Betydningen af at øve Mindfulness og medfølelse sammen
I den buddhistiske tradition, Mindfulness og medfølelse betragtes som de to vinger af visdomsfuglen , og det menes, at begge er vigtige for at kunne flyve, så de praktiseres sammen og forstærker hinanden.
For at øve medlidenhed er det nødvendigt at være opmærksom, for vi må være opmærksomme på ens egen lidelse og andres, uden dømmekraft, vedhæftelse eller afvisning, for at føle medfølelse over for den person, der lider.
Men frem for alt for at udføre medfølende praksis er der behov for mindste niveauer af opmærksomhed, der opnås ved at øve opmærksomheden (García Campayo og Demarzo, 2015). Nogle af de første praksis med medfølelse, såsom mindfulness i medfølende vejrtrækning og medfølende body scan, foregiver at være ved at udvikle mindfulness og mindske sindet i sindet, samtidig med at man forbinder med en medfølende holdning til basen.
Forbindelsen mellem mindfulness og medfølelse
Det er kendt, at udviklingen af mindfulness repræsenteret ved de to vigtigste interventionsprotokoller udviklet, programmet Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) (Birnie et al., 2010) og programmet Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT) (Kuyken et al 2010), øge medfølelse. Disse programmer underviser ikke specifikt medfølelse, men implicitte meddelelser sendes om vigtigheden af at være medfølende og venlig mod sig selv og deres mentale processer, når man taler om den medfølende holdning, et element der er kernen i mindfulnessens praksis.
Men når de to indgreb er forbundet, giver medlidenhed terapeutisk opmærksomhed konjugationen med de mentale processer, der ligger bag den sociale forpligtelse til at forsøge at gøre verden bedre, og den enkelte forpligtelse til at etablere bindingsbevægelser og hengivenhed, når Vi lider. Medfølelse er et bredere koncept end mindfulness, og undersøgelser peger faktisk på muligheden for, at det kan være en mere effektiv behandling end mindfulness i nogle specifikke patologier, såsom depression (og i forstyrrelser relateret til selvbillede). , skyld og selvkritik), ud over interventioner med fokus på øget psykologisk velvære hos raske fag.
Forskellene mellem begge metoder
Fokus på den psykobiologi, der giver anledning til mindfulness og medfølelse, er der store forskelle mellem begge metoder.
Mens de mentale processer, der er mest forbundet med mindfulness, frembringer en form for metakognition og regulering af opmærksomhed relateret til præfrontale mellemregioners aktivitet og derfor er en ny evolutionær præstation (Siegel 2007), er medfølelse meget mere forfædre og forbundet med systemet med pleje af pattedyr. Det involverer stoffer som oxytocin og andre hormoner relateret til følelsen af sikker vedhæftning, og også til neuronale systemer og netværk forbundet med kærlighed og tilknytning (Klimecki et al 2013). Den følgende tabel opsummerer hvad hver af de to behandlinger giver.
Tabel: Specifikke bidrag fra mindfulness og medfølelsesbehandlinger
mindfulness | Medfølelse | |
Spørg respondenten | Hvad er oplevelsen her og nu? | Hvad har du brug for nu for at føle dig godt og mindske lidelse? |
objektiv | Bliv opmærksom på den rigtige oplevelse og acceptere dens natur | Kom godt i gang med emnet i lyset af lidelse, forståelse for, at primær smerte er iboende for mennesker |
Risiko for hver behandling, hvis den ikke er i balance med den anden | At acceptere ubehag i emnet, glemme deres behov og udelukkende at fokusere på erfaring. Evig mangel på motivation og etisk og medfølende holdning til sig selv og mod verden | Accepter ikke oplevelsen af primær lidelse (som er uundgåelig og iboende for menneskets natur). Fokus ikke på her og nu på den reelle natur af ting og fokus udelukkende på at se frem til at føle sig bedre i fremtiden |
Til konklusion
Oplevelsen af selvmedlidenhed kan virke paradoksal: På den ene side er den nuværende lidelse oplevet med accept, men samtidig er den beregnet til at mindske fremtidig lidelse .
Begge målsætninger er ikke uforenelige, men komplementære: den første (acceptens opmærksomhed af lidelsens oplevelse) er anerkendelsen af den menneskelige natur, og den anden er vejen fremad (medfølelse) før den første virkelighed.
Bibliografiske referencer:
- Birnie K, Speca M, Carlson LE. Undersøgelse af selvmedfølelse og empati i forbindelse med Mindfulness-baseret stressreduktion (MBSR). Stress og sundhed 2010; 26, 359-371.
- García Campayo J, Demarzo M. Mindfulness manual. Nysgerrighed og accept Barcelona: Siglantana, 2015.
- Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Sanger T. Funktionel neural plasticitet og tilhørende ændringer i positiv påvirkning efter medfølelse træning.Cereb Cortex 2013; 23: 1552-61.
- Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S et al. Hvordan virker mindfulness-baseret kognitiv terapi? Behavior Research and Therapy 2010; 48, 1105-1112.
- Siegel D. Den opmærksomme hjerne. New York: Norton, 2007.